高州地区冼太庙述略-高州市博物馆
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高州地区冼太庙述略

2016/4/8 22:32:15      点击:

作者:­陈冬青

【摘要】  冼太庙是祭祀和纪念冼夫人的庙宇建筑,冼太庙的出现有其历史的原因,冼太庙的分布也有其历史的规律,冼太庙在今天的社会文化传承和发展上有着特殊意义和地位,开展对冼太庙的调查与研究是一项具有实际意义的文化工程。高州是冼夫人信仰区内冼太庙数量最多的一个县,其历史和现状如何,信仰崇祀的内容和方式有何特点,与冼夫人文化传承的关系怎样,作者进行了一定程度的调查并就相关问题进行了思考和探析。

【关键词高州地区冼太庙  历史探证  建筑现状  宗教与民俗  冼夫人文化传承

        “冼太”崇拜在广东、海南、东南亚等地有广泛影响,缘于纪念公元六世纪岭南地区杰出的少数民族女英雄冼夫人。冼夫人,史载为“高凉冼氏之女”,“世为南越首领”[1],一生致力于祖国统一和民族团结,功绩卓著,封建统治者对冼夫人的功勋给以充分肯定,冼夫人也深受人民群众的信任、尊敬、拥护和爱戴,后人为纪念冼夫人而兴建了许多冼太庙。今天的广东阳江、阳春、信宜、高州、电白、化州、吴川、廉江、雷州、茂名、湛江等以及海南各地的城镇和乡村,甚至海外的马来西亚、新加坡等地都有祭祀冼夫人的庙宇,群众对冼夫人顶礼膜拜,形成了一种广泛的民间习俗和信仰。

        高州位于粤西南,自汉元鼎年间设高凉县始,厉为州郡府县之所,历史悠久,人文荟萃。尤其是从东汉到唐代,以高州为中心的俚人文明,因为巾帼英雄冼夫人的出现而威震一方,以至后来高州一直为粤西政治经济文化中心,素有广东“下四府之首”的称誉。高州地区因而奉祀冼夫人的庙宇也特别多。资料显示,在冼夫人信仰地区中,海南岛内的冼夫人庙是相对较多的,共有51座,分布在9个县和2个市[2],广东其他县市的数量则在数座至一二十座之间,与这些地区比较,高州冼太庙的数量远远不止于此,据民国《茂名县志稿》记载,高州境内冼太庙达63[3]。而且在不少以地名、村名命名的庙宇(社庙)中,“却在奉祀相应的神祗时,另开设有专门神位奉祀冼夫人。这样,对冼夫人的奉祀庙宇,远比专门性的冼太庙多得多,约二百多座”[4]这些庙宇的历史脉络和建筑现状如何,信仰崇祀的内容和方式有何特点,与冼夫人文化传承的关系怎样,本文试以田野调查所得结合文献资料从四方面略陈如下。

 

一  高州地区冼太庙历史探证

        1 最早的冼太庙的出现及唐宋间的冼太庙

        高州地区最早的冼太庙是位于高州市长坡镇旧城村的旧城冼太庙。明嘉靖甲子年(1564年)高州府通判吴恩撰写的《重修谯国冼氏庙碑》载:“冼庙在府旧治,今电白堡,相传建于隋”、“(冼夫人)仁寿二年以寿终,官置祠祀之”[5]。清代的《茂名县志》和《高州府志》、《广东通志》都有相同的记载。电白堡在今高州市长坡镇旧城村,上个世纪八十年代,文物普查时发现了一座完整的城池建筑——古电白郡、县城址,据高州府志记载,梁大通中,既置高州,又析海昌置电白郡。隋开皇九年(589年),废海昌、电白二郡,置电白县,此后这里一直为电白之称。唐大历十一年(776年),高州治从良德移此,从此城址由县治兼升州治。明以前这里曾是高州府治、州治和电白县治。据考这里不仅为冼夫人时代谯国夫人幕府所在,而且是冯宝与冼夫人联婚后落籍地,历史上一直是冯氏聚居之地,清茂名县志引大清一统志记载:“冯家村在旧电白界,冯盎即此村人”[6]。因而这里是冯冼家族历史上最重要的政治活动中心。隋仁寿二年,冼夫人逝世不久由其孙冯盎以州府名义在此建祠祭祀,逐渐演变为后来的冼太庙。旧城冼太庙内的重修碑文中也明确记载:“斯古庙也,隋唐以来,前后千百年”。这不仅是高州最早的冼太庙,也是中国历史上最早形成的冼太庙。

        由于方志文献学的不足,隋唐至宋间见于史籍的冼太庙极少,海南省建筑最早的冼太庙儋县宁济庙相传为唐代已有,但准确记录的年代却为宋高宗,见于明正德琼台志。高州地区除了这座官府建立的庙宇外,群众建立的冼太庙也没有见诸史册,但这并不表示那时没有民间建立的冼太庙,根据考古资料结合民间传说可以略见一斑。位于高州市曹江镇银塘村的高凉山冼太庙,群众口碑相传,高凉山是冼夫人屯兵驻守之地,冼夫人死后,部属感念其恩德,于高凉山原冼夫人屯兵之营部外立牌位奉祀,唐朝初年,于牌位处建起了冼太庙。此后该庙几度兴废,于明朝初年,顺众议迁建该山现冼庙之所。查清代茂名县志,“高凉山”条下收录的光绪三年巡道何应祺《募修高凉岭谯国夫人庙疏》里面记载:“旧有谯国夫人庙……其庙不知创自何时,新之者数矣”,[7]印证了民间说法。由唐开始历宋元数百年间,各地的冼夫人庙虽不见于史书方志,但可以肯定的是,唐代开始已有民间庙宇拜祭冼夫人。北宋苏轼的冼庙诗有句云“庙貌空复存,碑版漫无词”,可见其所到之庙已成古迹,这就证明了唐宋间冼夫人庙的存在,高州作为冼夫人活动的军事和政治中心,高凉岭冼太庙的历史沿革是可信的。

        此外,近年考古发现,帅堂冼太庙、平云山冼太庙也是高州地区始建年代较早的民间冼庙。帅堂原名帅将公堂,据考是历史上冼夫人用兵点将之指挥部所在,帅堂冼太庙原址出土了两件覆莲瓣状石柱础,考其形制、纹饰与规格等,与唐宋时期建筑普遍使用的连花纹柱础非常相似,这是判断帅堂冼太庙始建年代的有力依据。平云山冼太庙附近发现了冼夫人时代的军事遗址——数段残存的石构城墙,且出土了唐代的青釉四系罐,宋代的莲花纹瓦当等,平云山冼太庙也就很有可能始建于这段时期。

        2 高州地区冼太庙的大量出现

        高州地区冼太庙的大量出现是在明清时期,这与官府兴建两所官方祀典庙密切相关。《重修谯国冼氏庙碑》又载:“洪武八年,府降为州,十四年复升府,成化四年,盗充斥,府迁治茂名,庙随而南,祈神灵之所依乎。县亦移神电,兵民相依耳。今庙在城外东南隅。”清光绪《茂名县志》转阮通志的记载:“冼夫人庙在县东门,明嘉靖十四年知府石简建……又一庙在旧电白宝山下,嘉靖二十六年,知府欧阳烈访旧址重建,每岁府遣官致祭” [8]。由此可知,明成化四年(1468年),由于山寇云集,城池常受侵扰,高州府治由旧电白县(今高州市长坡镇旧城村)迁茂名县(今高州城),电白县治迁神电卫(今电白县电城镇),旧的府城降为堡。为便于官府致祭,明嘉靖十四年(1535年),于府城东南隅新建了一座冼庙,这就是今天位于高州城内文明路的高州冼太庙。位于府城旧治的“官置”原祠年深日久而废,明嘉靖二十六年(1547年)由官府重建,并由高州府派遣官员致祭。历史上每一种信仰,往往都有官方的推动,这就表现在把信仰的对象纳入国家祀典,委派官员春秋致祭,如妈祖、关帝等等,都有官方的祀典庙。同样,历代政权不但给予冼夫人封赠,而且还把冼夫人纳入官方的祀典,让其享受地方官府的春秋二祭及诞祭,尤其是明清两代,官府致祭不绝,清光绪《高州府志》记载:“冼夫人庙,每岁春秋仲月及十一月二十四日诞辰。本府率官属致祭,仪同名宦。”[9]不仅如此,清同治三年(1864年)重修旧城冼太庙的时候,广东巡抚郭嵩寿还奏请朝延,加封冼夫人及其部将封号,“奉旨钤出慈佑”[10]。正是由于官府的影响和默许,各地民间冼太庙也相继建立。笔者在作田野调查时,发现谢鸡冼太庙保存的碑刻中有乾隆乙酉年(1765年)举人梁康国撰写的一篇碑文,开篇即云:“冼夫人庙遍高凉,星罗云布,谢鸡墟其一也,由来久矣”。此外还发现平山镇荷垌村民保留一部乾隆二十七年(1762年)的邓氏族谱,里面记有“冼庙岗”的地名,推测这一带早已有不少冼庙的存在。由此可见早在清初或明末,高州地区冼太庙便已遍布。清光绪重修茂名县志《坛祠》篇里收录的乡落冼太庙有19座,实际数量当不止此,只是“邑内庙宇极多,兹择其向来著名和有田租者约略志之”。[11] 

 

 高州地区冼太庙的建筑现状

        1 作为历史建筑的冼太庙

        由于历史的原因,从建筑来说,保存下来的冼太庙为数不多,仅是高州冼太庙、旧城冼太庙、谢鸡冼太庙等寥寥几座,约略介绍如下。

       高州冼太庙位于高州市区文明路东侧,明嘉靖十四年(1535年)建,嘉靖四十三年和清同治年间重修。坐北向南,三路四进,有天井和回廊,砖木结构、硬山顶。后座为冯公庙。庙内13通碑刻、25幅连续彩绘的山水人物壁画已是不可多得的珍贵文物。1993年按明代风格维修,维修后的冼太庙红墙绿瓦,斗拱飞檐,配以丰富的石刻、木雕、彩绘等艺术装饰,富有传统民族特色。2000220日江泽民同志在高州参加领导干部“三讲”教育会议期间,专程视察了高州冼太庙,对冼夫人功绩给予肯定并盛赞她“为我辈及后人永远学习的楷模”。无论是从其官祀地位、历史沿革,还是其建筑艺术与规模、文化遗物与保存现状来说,高州冼太庙都是我国最具影响力的冼夫人庙。

        旧城冼太庙位于高州市长坡镇,始建于隋,现存建筑为明代嘉靖二十六年重建,清代同治三年重修,庙分三进,总进深36.35米,总面阔18.8米,均为硬山顶,抬梁与穿斗混合式梁架结构,各殿正脊均饰有生动的双龙戏珠以及人物花草等灰塑艺术品。庙西侧有冯宝公祠。庙内完好地保存有重修庙宇记事碑一通。

        谢鸡冼太庙位于高州市谢鸡镇谢鸡圩边,主体为两进七间,还有前院和牌楼式大门,总面积560平方米,始建于明代,清乾隆十六年、四十年和道光六年三次重修,庙内还保留乾隆、道光年间碑刻3块,是十分珍贵的文物资料。两侧的风火山墙和脊饰等仍大部保留,显示出建筑的时代风格。正门的对联“功留万世怀先烈,德著千秋勉后人”,体现了当地人们对冼夫人的崇敬和怀缅之情,是乡落市镇冼太庙中最有文物价值的一座。

        这些保存下来的冼太庙已成为珍贵的历史建筑,高州冼太庙已被公布为广东省文物保护单位,旧城冼太庙所在的电白郡(县)城址也被公布为广东省文物保护单位,旧城冼太庙被作为附属建筑保护,谢鸡冼太庙现为高州市文物保护单位。这些冼庙建筑的文物功能和价值自不待言。

       2  改革开放以来高州地区冼太庙的恢复及重建

        冼太庙是奉祀、祭拜冼夫人的场所,是一种群众性社会机构,发挥着传统的群众参与作用。改革开放以来,上述作为古建筑的冼太庙不光被视为历史遗产进行保护,而且已经恢复其庙宇的功能,高州冼太庙更被文化部门作为冼夫人纪念馆开展爱国主义教育,积极发挥其历史遗产的功能和价值。更多的过去已拆毁或已停止活动的民间冼太庙以及奉祀冼夫人的村社庙也已逐渐重建或恢复,笔者调查走访了40个村委会,便发现供奉冼太的庙宇49座。大致可分三类,一是旧有的冼太庙恢复重建的,有15座;二是新建的冼太庙3座;其余为村中社庙或其他神庙,共31座,其中原本就供奉冼太的有19座,重建之后增加敬立冼太的有12座。村(社)庙的名称也发生了变化,或者是增建一座冼太庙或冼太殿,如曹江南山陈亨社,就在一侧增建了一座配殿,称为冼太庙。或者直接把庙名改称冼太庙,如大井青山陂头义社、坡嘴旺侯社,都在前面加修一座门楼刻上“冼太庙”之名。也有把原庙名加上冼太庙之名合在一起的,如“灵皇冼太庙”(原叫灵皇庙)、“冼圣庙”(原叫圣帝庙)、“关冼庙”(即由关帝庙改称)等等。

        以上调查显示,高州地区冼太庙建筑现状有如下特点:一是绝大部分冼太庙或配祀冼太夫人的庙宇都是历史上已有的建筑,虽然重建后的庙宇已无多少文物价值,但是仍然不失为一种历史见证和文化见证。其中不少庙宇还保留建筑柱础、木构件以及碑刻、匾额、对联、铭文铁钟等文物,尤为重要。如高凉岭冼太庙、浮山岭冼太庙、帅堂冼太庙、堂阁冼太庙、大箩冼太庙、东岸冼太庙、河背庙等均有文物存世,为我们研究其历史沿革以及相关社会状况提供了可靠资料。二是近年来高州民间奉立冼太或兴建冼太庙的趋势有增无减,如果说明清时期是冼太庙兴建的第一个高峰,那么今天可以说是冼太庙兴建的又一个高峰。这一方面是传统的影响,另一方面也是我们今天大力弘扬宣传冼夫人文化所致。根据2005年高州市冼夫人研究会对高州境内的冼太庙所做系统调查,发现专门的冼太庙125座,兼祀冼夫人的庙宇189座,共计314[12]这个数字已远远超出了民国时期的统计 。可说是村村有庙宇,人人敬冼太,形成一种独具特色的地方信仰状态。

  冼太庙的宗教活动与相关民俗

       冼太庙虽说由纪念冼夫人而来,但在民间却是把冼夫人奉为神明,所表现出来的是一种宗教信仰,研究冼太庙不可避免的要研究相关的宗教仪式与民俗。

        首先所有的庙宇都是把冼夫人作为神来供奉,在庙中塑上冼太的神像,或用木雕或用泥塑。一般还有侍女和民间传说的“甘、祝、盘”三位先锋,这几个神像几乎是所有冼庙都要供奉的,有的庙宇还供有冼夫人丈夫冯宝,每逢农历初一十五、民间传统节日、冼夫人诞期或者各种婚丧喜兴活动,邻近群众都到冼太庙烧香,逐个神像跪拜,祈求得到保佑。其次是所有供奉冼太的庙宇都有宗教迷信色彩非常浓厚的活动,打卦、求签、诵经、进表、神明“落降”、专人点香、做功德,遇上重大节日或神诞还有打醮,一应俱全,群众到此参拜也是一律满脸虔诚地跪地祷告。第三是冼太庙中普遍立有其他神祗,在笔者调查的冼太庙内,各种神祗五花八门,林林总总,如关帝、天后、文昌、玄帝、康帝等民间大众神,也有观音、佛祖、十八罗汉等佛教诸神,还有土地神(高州当地称为土主)、守护乡土的社神。有的冼太庙就与其他神庙合在一起,如高凉岭冼太庙,旁便建有文武庙、普宁寺,帅堂冼太庙,与大人庙、武帝庙一起,如此种种,不胜枚举。群众在祭拜祈求冼夫人的同时,也在祭拜其他神灵,这与其他民间多神信仰是一样的。

        此外高州民间还存在不少与冼太有关的祭祀习俗,是值得我们重视和研究的。

        (一)普遍诵念专门的冼太经、咒语等。

        诵经本是道家或佛家斋醮中的活动仪式,帮助修行学习,后发展成为为人消灾解难。许多冼太庙或别的供奉冼太的庙宇,农历初一十五都有诵经活动。此外群众遇到疑难之事,来冼太庙参拜求庇,庙里也会安排为他们诵经念咒。有的庙还有这样一种情况,就是不论日子,常常有一班中老年妇女来在庙中冼太像前,闭目静心,念念有词,他们诵念的就是广泛流传在高州民间的“冼太经”和“冼太神咒”。“冼太经”有《冼太真经》和《冼太新经(冼夫人七字经文新歌)》两种,真经经文最初创于清光绪二年,现在能见到的《冼太真经》最早是民国时期的印刷本,而民间广见的是辗转相传的手抄本。中山大学人类学博士朱爱东等人对此已作过调查和研究[13]。“冼太神咒”见于曹江谭村周亨社、黄羊山冼太庙、雷垌冼太庙等,均为手抄,以七言押韵的文字形式讲述冼夫人的事迹、受封情况、为民解困的无边法力等。除经文和咒语外,还有许多内容与冼太有关的祭文、祝文、礼文、忏文等,每到祭祀时唱念。这些经文咒语内容不乏杜撰成分,迷信色彩也很浓重,用词更是平庸劣俗,但是作为民俗资料也是我们从侧面研究冼夫人文化必不可少的。

        (二)冼太诞祭祀活动

        每年农历十一月二十四日是高州群众认定的冼夫人诞辰日(这与海南略有不同——笔者注),每到冼太诞,城乡群众便要举行丰富的庙会活动,据清康熙《茂名县志》载:“十一月二十四日冼夫人诞辰,正日及前后数日,演戏,祭奠,城市乡落有庙之处皆然”,由此可见,冼太诞祭祀庆典活动由来已久,影响广泛。有学者专门就高州地区冼太诞庆典活动进行了考察,通过一些个案总结了几方面的表现[14],包括官方及官方影响下的庆典,也就是过去的官祭,以及现在政府倡导的冼夫人诞辰节。以姓氏宗族为主的拜祭活动,也就是长坡旧城村的冯姓和雷洞村的冼姓群众祭祀活动,他们都认为冼夫人是他们的祖婆和姑太,冼太诞的活动尤为隆重和独特,体现了浓重的祖先崇拜涵义。此外是以地缘社区为中心的祈福禳灾活动、特殊社群如水上人以及其他非地缘非血缘组织的群体庆典活动等。冼太诞的庆典主要集中在冼太庙或当地社庙内举行,由当地村民集资参与,有打醮、游神、集中祭拜以及演戏等活动。

        (三)“年例”祭祀冼夫人的活动。

        “年例”是粤西茂名、湛江等地一项古老而隆重的民俗,一年一度,年年有例,通常集中在春节过后的正月和二三月。高州年例尤其热闹,素有“年例大过年”的说法。年例活动分两方面,一是各家各户大排宴席,亲朋好友共聚一堂。二是集中在村中社庙的祭祀活动。年例祭祀是以社为单位的,往往一村或几村为一社,社内有庙,庙内供奉着本社的土地、社神。年例祭祀有一套完整严格的仪式,游神是年例祭祀最重要的一项,即各家各户把自家供品摆放出来,称为“醮铺”,有的一户一铺,大多是几户集中一铺,年例当日社庙内的“大神”便会出游逐铺逐铺“鉴醮”,“接受供奉并为群众消灾解难或达成他们祈求的愿望”。在社庙中奉立冼太已极其普遍,绝大部分兼祀冼夫人的庙宇便是这一类,本社年例时冼太也同社神一同“出游”,接受群众供奉。调查还发现,不少专门的冼太庙本身就成为当地的社庙,如雷垌冼太庙,原为保安社,笔者在调查中发现一本《保安社圣目》,里面罗列本社祭祀神名,第一位就是“敕封高凉郡主冼太夫人”。又如长坡高村的王羊山冼太庙,高村年例每年都要恭请冼太下来与高村社的菩萨一同出游鉴醮,帅堂冼太庙、南山冼太庙、曹江冼太庙、石骨冼太庙、谢鸡冼太庙分别都在当地年例时抬冼夫人神像出游鉴醮。旧城本有十社,但有社无庙,年例集中在正月十五这一天,便由冼太庙内冼太及先锋们出游。年例的起源已无从考究,有人推测与民间崇敬冼夫人有关,尽管这些观点尚值得商榷,但是冼太作为地方保护神普遍被民众接受这一点是肯定的。

        (四)一些独特的祭祀纪念活动

        文献记载高州纪念冼夫人的习俗有不少,如“姑太探外家”(恭迎良德冼庙的冼太回雷垌村奉祭)。良德县是古高凉郡治所,位于今高州市北部东岸镇,雷垌村民认为良德是冼太的夫家,雷垌是冼太的娘家,过去每到农历十一月十四日,雷垌村便派人定制好新的冼太衣裙,抬着全猪和购回的新衣裙,到相距十几里路的良德冼太庙拜祭他们的姑太,午夜十二时由香工为冼太神像沐浴,更换新衣裙。然后用神轿抬冼太行宫像回雷垌“探娘家”,一路上旌旗招展,锣鼓喧天,附近村庄群众都抢着拜祭。据了解近年已基本没有了,原因是良德冼太庙已被水库淹没,庙已重建于别处,而且各地都已彩塑冼夫人神像,不用再请良德的冼太“金身”了。但是雷垌冼太庙每年十一月十四日仍然会为冼太举行沐浴更衣仪式,俗称“更衣会”。

        我们在调查中还发现一项鲜为人知的古老的习俗,每年在冼太诞后第三天(即农历十一月二十六),旧城冼太庙会举行一个名为“牛会”的活动。据说“劏牛会”主要是祭祀冼太的三位先锋,民间传言,在冼太未嫁之时,三位先锋均欲追求冼太,曾拦路求爱,冼夫人给他们出了一道难题,说谁能把一头牛连头带尾完整的吃光,便嫁给谁,三位先锋谁也做不到,只能息心了,但是爱吃牛的习惯却从此养成,此后每次出征都要杀一头牛让三位先锋饱餐一顿,也正因此先锋们才屡屡打胜仗。冼夫人及其部将相继去世后,后人便有此活动以示纪念(也有说是起源于庆功活动)。这天一大早,村中挑选出一头膘肥体壮的黄牛,请来道士做一轮隆重的祭祀仪式后把牛宰杀了,把牛头完整的割下来祭先锋,另备三牲祭冼太及庙内诸神,牛肉则卖给村里百姓,每户限购一斤,人们争相购买,好不热闹。这是唯一保留在旧城冼太庙的一项独特的纪念习俗,别处没有。

  冼太庙与冼夫人文化传承

        如此众多的冼太庙集中在方圆3000多平方公里的一个县(市),在别的地区、别的民神信仰中是罕见的,高州地区的冼太庙可以说是非常难得的冼夫人文化史迹资源,是一笔十分宝贵的文化财富,在冼夫人文化传承中具有重要意义。

        1  冼太庙是冼夫人文化的历史见证和实物资料

        古代凡有杰出贡献的历史人物,后人都有祠庙纪念,有的发展成为一种广泛的民间信仰,冼夫人信仰正是如此,由于封建政府的推崇、家族后人的纪念、人民群众的信奉,经过一千多年的历史演变,冼太信仰逐渐形成并加深,一直影响至今,冼太庙作为这种信仰的历史载体,有着无可替代的地位。关于冼夫人,历史记载不多,也不详,遗留下许多有待考证的问题,如冼夫人故里、墓地、存年,又或是这个遗址那个遗址,都有不同的观点和说法,令人不无遗憾。唯有冼太庙是拜祭纪念冼夫人而不是别的什么人,这一点是确定不疑的,在高州现存的冼太庙中,保留了大量的碑刻和对联、匾额,其中不少是介绍冼夫人生平和历史功绩的,也有历代名人、官员的墨迹墨宝,不光有艺术文学价值,也有极高的史料价值。例如我们在调查中发现最多的是一类功德匾,高凉岭冼太庙中殿和偏殿便悬挂着“南天保障”、“南天圣母”两块匾额,清同治二年驻守罗定的一名副将题赠,据考是为剿灭陈金缸起义,来庙祭拜求冼太,是年果然扑灭了陈金缸,后派人送来这两块匾。旧城冼太庙内有“慈佑”漆金匾一块,是清同治三年朝廷加封冼夫人及其部将封号时许其悬挂,曹江镇堂阁冼太庙内一块“南土是保”牌匾是光绪己亥年一名江西候补知县杨寅题赠。碑刻、对联等更不胜枚举。细细解读这些碑文、对联和匾额一定会为我们研究冼夫人和其信仰的历史提供丰富有力的依据。

        高州的冼太庙与其它地区冼夫人庙比较除了数量多以外还有几个很大的特点和不同。高州有着历史上最早的冼太庙和唯一的官方祀典庙;高凉山、平云山、帅堂冼太庙与冼夫人军事活动有关;旧城村的冼庙和冯氏祠堂(冯宝公祠)建在一起,巡抚郭嵩寿题请赐谯国夫人暨部将封号时奏折中就提到“并择冯宝嫡裔承充奉祀”,至今冯氏家族仍然会在冼太诞期举行一年一度的祭祖活动,雷垌冼氏每年都要在庙内举行祭祀活动,其唱祭礼文、祝文里有“姑太”之称和“众外裔孙”之说,包含浓厚的家族崇拜和祖先崇拜的成分。所有这些并非是无源之水无本之木,而有着深厚历史渊源的文化现象。

        2  冼太庙是冼夫人文化传承的主要形式和载体。

        有人指出“庙宇和群众崇拜是冼夫人文化传承的一种形式,”而且是一种最重要的形式,为什么?“冼夫人在维护国家统一,民族团结上有过重要贡献,故冼夫人庙宇特别多。过去粤西一带乡民,事无巨细,都到冼夫人庙祈求庇佑或乞示。”[15]现在也还是如此。在高州的一些地方,群众凡事都要到冼庙祈祷一番,如生病、生子、诉讼、升学考试等等。对这些人来说,冼夫人已融进了他们的血脉,成为他们的一部份,这是一种朴素的精神活动,也正是因此高州的冼庙才越建越多,冼夫人的历史和事迹才越来越深入人心。

        冼太庙除了是祈求平安和高质量生活的精神寄托场所之外,还是聚会娱乐场所、贸易集散场所、乡土文化信息传播之地,具有通过信众的参与进行社会文化的传播、道德的教育这样一种功能,尤其是这种广泛分布在乡落市镇的冼太庙,可以说就是一座乡村教育学校或乡村博物馆,因为这是了解冼夫人历史的一个窗口。有人曾对学生做过问卷调查,被调查学生中,农村学生到过冼太庙的达100%,通过去冼太庙祈福祭祀这个途径最初认识冼夫人的学生占被调查对象的82.3%。[16]冼太庙这种形式是冼夫人文化研究、传播必不可少的,是不能免除的。当然,群众的崇拜存在封建迷信因素等不良影响,如何加以引导,发挥积极作用,抵消其负面作用和消极影响尚是一个待探讨的课题。

注释:

[1]引文见《隋书谯国夫人传》

[2]数据统计源自陈雄《冼夫人在海南》,中山大学出版社,1992年版

[3] 民国《茂名县志稿》卷二,《祠庙》

[4]张均绍《高州冼太庙的主要分布及其纪念习俗》,《岭南圣母的文化与信仰——冼夫人与高州》177页,黑龙江人民出版社,2001年版

[5]该碑镶嵌在高州冼太庙中殿墙上,碑文已被广泛收录。

[6]]清光绪重修《茂名县志》卷八,《古迹》

[7]清光绪《茂名县志》卷一,《山川》

[8]清光绪《茂名县志》卷二,《坛祠》

[9]清光绪《高州府志》卷十五,《礼典》

[10]清光绪《茂名县志》卷二,《坛祠》

[11]清光绪重修《茂名县志》卷二,《坛祠》

[12]高州市冼夫人研究会《高州市现存冼太庙简介》,《冼夫人研究》357页,天马出版有限公司,2007年版

[13]朱爱东《解读冼太真经》,《岭南圣母的文化与信仰——冼夫人与高州》211页,黑龙江人民出版社,2001年版

[14]朱爱东《冼太诞庆典的多形态考察》,《民俗学刊》第四辑,中山大学民族研究中心,澳门出版社,20036月。

[15]司徒尚纪《广东文化地理》,广东人民出版社,1993年版

[16]黄煜飞《略论冼夫人信仰及其现实意义》,高州市冼夫人研究会2004年论文集102

※除注明外,本文所用材料均来自笔者的田野调查。